7 Ekim'den sonra dünyada Yahudiler için vaat edilmiş topraklar kalmamıştır

YDH- Haaretz'de yayımlanan makalenin yazarı Kathrine Tschemerinsky, Orta Doğu'da tacizkar bir şekilde konuşlanmış İsrail rejimine yönelik istisnai hoşgörü ve güvenlik döneminin sona erdiğini, İsrail'in 7 Ekim'den bu yana gerçekleştirdiği soykırımın Yahudi tarihinde yeni bir geleceksizliğe davetiye çıkardığını ve Aksa Tufanı'nın bu arsız rejimin sonunu hayal edilebilir kıldığını itiraf ediyor. 

Üç İsrailli ve iki Avrupalı Yahudi, Londra'nın Hampstead semtindeki Spaniards Inn'de Pazar günü rosto yemeği yiyor. Londra'da ikamet edenler, etnik kökenle ilgili alanlardan biri olan son ulusal nüfus sayımıyla ilgili kafa karışıklıklarını anlatıp gülüyorlar. “Beyaz İngiliz” mi, ‘diğer beyaz’ mı yoksa ‘karışık’ mı işaretlemeliler? Akşam ilerledikçe konuşmalar daha samimi ama aynı zamanda daha ıstıraplı bir hal alıyor. Katılımcılardan biri, yoldan geçenlerin tepkilerinden korktuğu için toplum içindeyken artık “İsrail” kelimesini kullanmadığını söylüyor. Bunun yerine doğduğu ülkeden “Fiji” olarak bahsediyor. Bir başkası bir ikilemi anlatıyor: Oğullarına İbranice öğretiyor ve Maccabi Hayfa futbol takımına olan sevgisini de aktarıyor, ancak bu mirası onlara gereksiz yere mi yüklüyor? Hatta bu, aktarmak istediği bir miras mı? Şimdilik öyle diyor ama 10 ya da 20 yıl sonra ne olacak? O zaman İsrail nasıl bir yer olacak? Rejim var olabilecek mi?

Oturdukları meyhanenin tarihi 1585 yılına kadar uzanıyor ve bu eski binanın Yahudi devleti tarihe karıştıktan çok sonra da varlığını sürdüreceği akıllarına geliyor. Geçen yıl 7 Ekim'den bu yana dünyanın dört bir yanında bu tür binlerce sohbet gerçekleşti. Bunlardan bazılarına ben de katıldım ve hepsinin özelliği, insanların konuşmaya başladıklarında ifade etmeye başladıkları büyük bir üzüntüyle karışık şaşkınlık.

Rusya Şubat 2022'de Ukrayna'yı işgal ettiğinde, yorumcular düzenli olarak siyaset bilimci Francis Fukuyama'ya atıfta bulunmaya başladılar. Bunun nedeni Fukuyama'nın 30 yıl önce küresel siyasi gelişmeleri feci şekilde yanlış yorumladığı bir kitap yayınlamış olmasıydı. Sovyetler Birliği'nin çöküşü ve serbest piyasa güçlerinin görünürdeki nihai zaferinin sarhoşluğuyla, tarihin sona erdiğini düşünmeye başlamıştı. Toplumu organize etmenin en iyi yolu bulunmuştu ve gelecekte kimsenin buna itiraz edeceğini düşünmüyordu. Ukrayna savaşı, Fukuyama'nın iddiasının tamamen yanlış olduğunu birçok kişiye bir kez daha kanıtladı. 

Tarih geri dönmedi; o hiçbir zaman gitmemişti ki. Ben 7 Ekim'in Yahudi dünyası için de benzer bir anlamı olduğuna inanıyorum.

2004 yılında Rusya doğumlu Amerikalı tarihçi Yuri Slezkine “Yahudi Yüzyılı” adlı bir kitap yayınladı ve bu kitapta 20. yüzyılda dünya Yahudileri için üç “vaat edilmiş toprak” olduğu fikrini ortaya attı: İsrail, Sovyetler Birliği ve Amerika Birleşik Devletleri.

Bu topraklardan her biri moderniteye karşı benzersiz bir tepki oluşturuyordu. Bu üç ulus sırasıyla etnik milliyetçilik, uluslararası komünizm ve liberal kapitalizm şeklinde üç farklı sosyal sistemi bünyesinde barındırıyordu.

Slezkine kitabını yazdığında, Sovyetler Birliği'nin çöküşünün üzerinden 13 yıl geçmişti ve bu süre zarfında İsrail ve Amerika, SSCB'deki Yahudilerin büyük bir kısmını bünyelerine katmış ve Yahudi halkının iki geçerli alternatifi olarak konumlarını sağlamlaştırmışlardı. İsrail Yahudilere temel bir ulusal kendi kaderini tayin hakkı sunarken, Amerika'nın eritme potası da inançları ve geçmişleri ne olursa olsun tüm vatandaşlarının bir yuva bulabileceği liberal vaadini yerine getiriyordu.

7 Ekim katliamı ise, İsrail'in yıkımını hayal edilebilir kıldı. 7 Ekim, 1948'deki kuruluşundan bu yana İsrail'in varlık nedeni olan devlet ve vatandaş arasındaki güvenlik sözleşmesini sorgulattı.Dünyanın geri kalanında Filistin devletine tamamen meşru destekten İsrail karşıtı ifadelere ve düpedüz antisemitizme kadar uzanan tepkiler, İsrail'de yaşamayan pek çok Yahudi'ye varlıklarının dayandığı temelin kırılganlığını hatırlattı. Mart ayında Amerikalı gazeteci Franklin Foer, The Atlantic'te “Amerikan Yahudilerinin Altın Çağı Sona Eriyor” başlıklı endişe verici bir makale yayınladı ve hem sağ hem de soldaki antisemitizmin Yahudi Amerikalılar için eşi benzeri görülmemiş bir güvenlik, nüfuz ve refah dönemini sona erdirme ve kurulmasına yardımcı oldukları liberal düzeni yok etme tehdidinde bulunduğunu iddia etti.

Makale, Diaspora'daki ve özellikle de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudiler arasında, oradaki Yahudilerin Amerikan deneyinin bir parçası olarak sahip oldukları ve Batı Diasporası'ndaki diğer Yahudilerin de son 75 yılda biraz daha az ama yine de önemli ölçüde faydalandıklarını hissettikleri, Yahudi yaşamı ve kültürüne yönelik tarihsel olarak benzersiz hoşgörü derecesini kaybedebilecekleri düşüncesiyle ortaya çıkan tedirginliği dile getirmektedir.

Tüm bunlar gösteriyor ki, vaat edilmiş toprakları olmayan yeni bir çağdayız. Son aylar, İsrail'le nasıl ilişki kuracaklarını sorgulayan Diaspora'daki bazı Yahudilerin ikilemini daha da derinleştirdi. Siyonizmlerini ve İsrail'le özdeşleşmelerini “unutmaları” mı gerekiyor? İsrail'e karşı mı durmalılar? Yoksa İsrail'e mi göç etmeliler?

Hamas'ın İsrail'in güneyine ani bir saldırı başlattığı bir önceki yılın 7 Ekim'inde bu değişimin gerçekleştiğini ima ediyor gibi görünebilirim. Ancak, tarihin henüz sona ermediğine dair tedirginliğim, İsrail'in yeni atanan adalet bakanı Yariv Levin'in İsrail hukuk sistemini demokratikleştirmeyi amaçladığını iddia ettiği geniş kapsamlı bir hukuk “reformunu” açıkladığı Ocak 2023 gibi erken bir tarihte ortaya çıktı. Ben de dahil olmak üzere eleştirmenler bunun İsrail demokrasisinin erozyona uğramasına yol açacağını iddia ediyordu. Reform önerisi, çeşitli yolsuzluk suçlamalarıyla yargılanan Benyamin Netanyahu'nun hükümet gücünü elinde tutmak amacıyla aşırı dinci Itamar Ben-Gvir ve Bezalel Smotrich ve partileriyle siyasi ittifaka girerek bir dönem daha başbakanlık koltuğunda oturmayı garantilemesinden sadece birkaç hafta sonra geldi. 

Ülke çapında gösterilerin ve İsrailli aşiretler arasında uzlaşmaz görünen gerilimin yaşandığı bu dramatik aylar boyunca netleşen şey, Yahudi tarihinin hala yazılmakta olduğu ve geleceğin şu anda bildiğimizden tamamen farklı görünebileceği gerçeğiydi. Birkaç ay sonra, İsrailli tarihçi Yuval Noah Harari bu gazetede “Yahudilik İsrail'de mesihçi bir diktatörlükten kurtulabilir mi?” başlıklı bir çağrı yayınladı. Soruyu ortaya attıktan sonra, çoğu bir tarihçinin kaçınmayı tercih ettiği bir şey yaptı: Falcılık yaptı. Harari, mevcut eğilimlerin devam etmesi ve İsrail'in bir teokrasiye dönüşmesi halinde Yahudi dünyasının gelecekte neye benzeyeceğini hayal ettiği yazısında öngörülerini sıraladı.

Harari'nin öngördüğü senaryolardan biri, ülkedeki seküler Yahudilerin kitlesel göçüydü. İsrail'in mesihçi bir diktatörlüğe dönüştüğü bir dünyada, seküler Yahudi akımı en azından İsrail'de var olmayabilird. Harari'ye göre, ülke sınırları içinde, dini baskı, sansür ve beyin yıkama sistemi, hoşgörü, eşitlik ve özgürlüğe bağlı laik toplulukların varlığını sürdürmesine tahammül etmeyecekti. Yahudilerin Katolik İspanya'dan kovulduğu günlerde olduğu gibi, ayrılmak isteyenler ve bunu yapabilecek imkânlara sahip olanlar ülkeden kaçacak, kalanlar ise din değiştirmek zorunda kalacaktı.

Harari ayrıca böyle bir dönüşümün kaçınılmaz olarak dünyanın geri kalan Yahudilerinin yaşamlarını nasıl etkileyeceğini ve potansiyel olarak şu anda İsrail'i yöneten ve dini doktrini kabul edenlerle etmeyenler arasında bir bölünmeye yol açacağını anlattı. Makale üzerimde büyük bir etki yarattı çünkü Yuval Noah Harari, olup bitenlerin sadece İsrail'in yerel bir meselesi olmadığını, tüm dünyadaki Yahudileri, özellikle de kendilerini liberal ve seküler olarak görenleri etkileyecek tarihi bir değişimin parçası olduğu hissini kelimelere döken ilk kişiydi.

1980'lerin başında, son derece bölücü Lübnan Savaşı'nın ardından yazar Amos Oz, büyüdüğü yeri ve orada yaşayan insanları daha iyi anlamak amacıyla İsrail'i ve işgal altındaki Batı Şeria'yı dolaşarak röportajlar yaptı. Bu geziden edindiği izlenimleri İngilizce olarak “İsrail Topraklarında” adlı bir kitapta topladı ve kitabın ilk bölümünde büyüdüğü Kudüs'ün Geula mahallesini ziyaret etti. Sokakları ve binaları tanıyordu, ancak sakinleri artık aynı değildi. Çocukluğunda, 1940'lar ve 50'lerde, mahalle Doğu Avrupalı entelektüeller ve Almanya ve Avusturya'dan gelen eğitimli mültecilerle doluydu. Ancak geri döndüğünde hepsi gitmiş, yerlerine hepsi İbranice konuşan ultra-Ortodoks erkekler, kadınlar ve çocuklar gelmişti.

Bu değişim Amos Oz'u tedirgin etti çünkü etrafta dolaşırken deneyimlediği şey, hayatı boyunca kendisini bir parçası olarak gördüğü ve hem Avrupa Aydınlanma geleneği hem de Yahudi özgürleşmesi, Holokost ve 1948'de Yahudi devletinin kurulmasıyla bağlantılı olan Yahudi tarihinin artık mahallenin kolektif bilincinde bir rol oynamadığıydı. Dışlanmış ve en iyi ihtimalle tarihsel bir paranteze alınmıştı.

Kendimi 7 Ekim'den bu yana geçen aylarda sık sık Amos Oz gibi hissettim. Ocak ayı başında İsrail'de üç hafta geçirip katliam ve ardından gelen savaşın yarattığı dehşet duygusunun ülke nüfusunun tamamı tarafından paylaşılmadığını fark ettiğimde de böyle hissetmiştim. Aslına bakılırsa, ülkenin giderek daha etkili hale gelen dini mesihçileri arasında, Gazze'deki çatışmanın sadece gerekli değil, aynı zamanda arzu edilir de olduğunu, zira bunun İsrail topraklarının tamamının Yahudilerin eline geçmesini ve kurtuluşu ateşleyen ilahi planın bir parçası olduğunu düşünenler var. 

Ancak İsrailli kocamla birlikte yaşadığım Kopenhag'da da, son 75 yılda anlatıldığı şekliyle Yahudi yaşamının hikayesine içeriden olduğu kadar dışarıdan da giderek daha fazla itiraz edildiği hissine kapılabiliyorum. Geçtiğimiz Mart ayında bir gün, Filistin yanlısı büyük gösterilerden birine tanık olmak için metroyla Kopenhag'ın Nørrebro semtine gittim. 7 Ekim'den önce her hafta sebze ve Orta Doğu ürünleri almak için oraya gelirdim ama o zamandan beri bir daha gitmemiştim. Metrodan çıktığım anda “Güle güle İsrail” savaş çığlığını duyabiliyordum - bunu varoluşsal bir tehditten başka bir şey olarak asla duyamıyorum ve her duyduğumda vücudum çok özel bir şekilde geriliyor - ama o gün beni en çok etkileyen şey etrafımdakilerin yaşadığı coşkuydu.

Etrafımda keffiye giyen, pankartlar ve Filistin bayrakları taşıyan erkekler, kadınlar ve çocuklar vardı ve kim olduğumuza dair herhangi bir işareti gizleme konusunda uzmanlaşmış ve yaklaşmakta olan şeyin düşüncesiyle titreyen biz Yahudilerin aksine, herkesin ne kadar olumlu bir şekilde heyecanlı ve gururlu göründüğü beni çok etkiledi. Kalabalıktaki insanlar, geleceğin bugünden daha iyi olacağına ikna olduğunuzda nasıl görünürseniz öyle görünüyordu ve onları görmek, benim de böyle hissetmeyi bıraktığım gerçeğinin altını çizdi.

7 Ekim'den sonra Barbra Streisand'ın oynadığı her filmi yeniden izlemeye başladım. Neredeyse her gün işten sonra eve gelip onun filmlerinden birini izliyordum ve bu, günün sadece ağlayabildiğim değil aynı zamanda gülebildiğim zamanı haline geldi. Barbra Streisand son derece Yahudi ve son derece Amerikan bir ikondur, bu hiçbir şekilde bir çelişki değildir ve bu anlamda onun filmleri Amerika'yı Yahudilerin “vaat edilmiş topraklarından” biri yapan her şeyin nihai sembolüdür. ''Eski dünya''daki asi bir Yahudi kadını konu alan romantik müzikali ‘Yentl’i ya da Streisand'ın son derece Yahudi bir psikiyatristi canlandırdığı ‘The Prince of Tides’ı veya Streisand'ın gösterişli bir çöpçatanı canlandırarak tüm dikkatleri üzerine çektiği Broadway hiti ‘Hello, Dolly’nin kitsch uyarlamasını düşünün.

Kendimizi ve birbirimizi tarihin sonuna ulaştığımıza ikna ettiğimizde, 20. yüzyılın başında, liberal demokrasilerin ruhen ve pratikte liberal olmaktan çıkacağı düşünülemezdi; aynı şekilde, Diaspora'da yaşayan bir Yahudi iseniz antisemitizmin yeniden ciddi bir endişe konusu haline gelmesi de olası görünmüyordu. Ancak geçtiğimiz yıl, İsveç'teki Demokrasi Çeşitleri Enstitüsü'ne göre İsrail, “hukukun şeffaflığını ve öngörülebilirliğini ölçen göstergelerdeki önemli düşüşler ve hükümetin yargıya yönelik saldırıları” nedeniyle liberal demokrasi statüsünü kaybetti ve Yahudi nefretinin hala var olduğu da açıkça ortaya çıktı ve her ikisi de bir Yahudi'nin nerede yaşarsa yaşasın kendini güvende hissedemeyeceği duygusunu pekiştirdi. Hayır, artık vaat edilmiş topraklar yok ve sanırım Streisand'ı tekrar filmde görmek kendimi bu gerçekle teselli etmenin bir yoluydu.

Konserve yiyecek ve el feneri şeklinde erzak toplamak yerine, insan başına gelecekleri tahmin edebilmek umuduyla tüm olası senaryoları hayal etmeye başlıyor. Sonra da gerekirse nereye kaçacağınızı düşünmek için zaman harcıyorsunuz. Ancak teselli olmak yetersiz geliyor. Bir süre sonra kendini savunma mekanizması devreye giriyor. Peki o zaman ne yapıyorsunuz? Bir t tedarik ediciye dönüşüyorsunuz, ancak benim deneyimim Yahudilerin sona diğerlerinden biraz daha farklı bir şekilde hazırlandıkları yönünde. Konserve yiyecek ve el feneri şeklinde erzak toplamak yerine, gelecek olanı önceden tahmin edebilmek umuduyla tüm olası senaryoları hayal etmeye başlarsınız. Sonra da gerekirse nereye kaçılacağını düşünmek için zaman harcanır.

Yıllardır İsrailli arkadaşım Yonatan ile aramızda sürekli tekrarlanan bir sohbet konusu, bir gün memleketlerimizden kaçmak zorunda kalırsak gidebileceğimiz olası yerler etrafında dönüp dururdu. Yıllar içinde sığınak olarak Yeni Zelanda'da karar kıldık ve en güzel yanı da bu geleceği hayal ettiğimizde hayatlarımızla ilgili diğer her şeyin değişmemiş olması ve sadece başka bir yerde birlikte olmamızdı. Ancak işler nadiren hayal ettiğiniz gibi gider ve 7 Ekim'den bu yana ne Yonatan ne de ben Yeni Zelanda hakkında tek kelime etmedik. Kaçış fantezileri artık özgürleştirici değil ve bizi olduğumuzdan daha endişeli hale getiriyor, bu yüzden bunun yerine sadece gördüğümüz, okuduğumuz ve duyduğumuz heyecan verici şeyler hakkında konuşuyoruz. Asla haberlerden değil. Öte yandan, eşimle ailelerimizin üç kıtaya yayılmış olmasının ne kadar iyi olduğunu konuştum, bu nedenle nerede ne olduğuna bağlı olarak birkaç farklı seçenek var.

Geleceği hayal etmekle ilgili sorunlardan biri, geçmişte zaten yaşanmamış bir şeyi hayal etmenin zor olmasıdır. Holokost'la ilgili düşünceler 7 Ekim'den bu yana geçen aylar içinde yeniden aklımıza gelmeye başladı ve kaba karşılaştırmalara yol açtı. Aralık ayında The New Yorker'da gazeteci ve yazar Masha Gessen tarafından kaleme alınan ve İsrail'in 2005'teki çekilmesinden bu yana Gazze'deki yaşamı Nazi işgali altındaki Avrupa'daki Yahudi gettolarındaki yaşamla karşılaştıran bir makale yayınlandı. Daha sonra Gessen, bu karşılaştırmanın amacının iki farklı tarihi olayı eşitlemek değil, tarihten ders çıkarma ve olabileceğini bildiğimiz şeyleri önleme çağrısı olduğunu açıkladı: “90 yıl önce yaşamış insanlardan daha akıllı, daha nazik, daha bilge ya da daha ahlaklı değiliz. Siyasi gücümüzden gereksiz yere vazgeçme ve karanlığın doğuşuna kasıtlı olarak kayıtsız kalma ihtimalimiz de aynı. Ama biz onların bilmediği bir şeyi biliyoruz: Holokost'un mümkün olduğunu biliyoruz.”

Geçtiğimiz Mart ayında düzenlenen Akademi Ödülleri töreninde, Holokost draması “The Zone of Interest” ile En İyi Uluslararası Film dalında Oscar ödülünü alan yönetmen Jonathan Glazer oldu. Filmle neyi amaçladığını açıklayan Glazer şunları söyledi: “Tüm seçimlerimiz bizi günümüze yansıtmak ve yüzleştirmek için yapıldı. 'Bakın o zaman ne yaptılar' demek için değil, 'Bakın şimdi ne yapıyoruz' demek için. Filmimiz insanlıktan çıkmanın en kötü noktaya vardığını gösteriyor. Bu, geçmişimizi ve bugünümüzü şekillendirdi” diyerek İsrail'in Gazze'de aylardır süren misilleme saldırılarına atıfta bulundu.

Ben de kendi hayatımda meydana gelen tarihi olayları anlamak için karşılaştırmalar yapma eğilimindeyim. Gessen ve Glazer gibi ben de sıklıkla İkinci Dünya Savaşı'na başvuruyorum. Görünüşe göre hepimiz hala 20. yüzyılın yaralarını taşıyoruz. Hem Gessen hem de Glazer Yahudi kökenli ve tepkileri, Gazze'de ölenlerin sayısı arttıkça Yahudi Diasporası'nın bazı kesimlerinde İsrail'le ilgili olarak ortaya çıkan kimlik krizinin de bir ifadesi.

Tüm Yahudilerin İsrail ile iyi bir ilişkiye sahip olmaması yeni bir şey değil, tıpkı İsrail'in dünyanın geri kalanındaki Yahudiler için hayatı daha mı kötü yoksa daha mı iyi hale getirdiği konusunda her zaman tartışma olması gibi. Son aylarda yaşanan olaylar, İsrail'le nasıl ilişki kuracaklarını sorgulayan Diaspora'daki bazı Yahudiler için bu ikilemi daha da derinleştirdi. Siyonizmlerini ve İsrail'le özdeşleşmelerini “unutmaları” mı gerekiyor? İsrail'e karşı durmalı ve artık bir vatandan çok ev sahibi bir ülke gibi hissettiren İsrail tarafından dışlanma riskini almalılar mı? Yoksa İsrail'e mi göç etmeliler? Şahsen, 1967'deki yasadışı işgal de dahil olmak üzere İsrail'in izlediği politikaları eleştirme hakkımı koruyorum, ancak devletin var olma hakkını sorgulamak söz konusu olamaz.

Mart ayında, “The Netanyahus” adlı romanıyla 2022 yılında Pulitzer Ödülü'ne layık görülen Amerikalı yazar Joshua Cohen, The New Republic'te Gazze savaşının ardından Amerikalı Yahudilerin İsrail Devleti ile ilişkileri hakkında bir söyleşi yaptı ve bu vesileyle Siyonizm karşıtı Yahudilere saldırdı: “Siyonizm karşıtlarının çoğu bir nesil sonra Yahudi olmayacak [...] Bu Yahudilerin büyük çoğunluğu Yahudi dillerinden hiçbirini konuşmuyor. Yahudi metinlerini bilmiyorlar ya da İsrail'de yaşamıyorlar. Ve eğer çocuk sahibi olacaklarsa, neredeyse yüzde 50 ihtimalle çocuklarını Yahudilerden yapmayacaklar ya da onları Yahudi olarak yetiştirmeyecekler. Bu Yahudilerin Siyonizme karşı çıkmaları, Yahudiliklerinin nihai ifadesi olarak İsrail'i kınamayı kendilerine ayırmaları - onları selamlamak zorundayım, hatta önlerinde eğilebilirim. Bu tam bir küstahlık.”

Cohen'in vardığı sonuç son derece kışkırtıcı, çünkü söylediği şey Diaspora'daki Yahudilerin ya Yahudiliklerini tamamen benimsemeleri ya da bundan vazgeçmeleri gerektiği - artık her ikisine de sahip olamayacakları. Ve sonra da Diaspora'daki Yahudiler için Yahudiliği benimsemenin İsrail'le tamamen özdeşleşmek anlamına geldiğini iddia ediyor. İbranice öğrenmek, Yahudi metinlerini işlemek, hatta belki de oraya göç etmek. Ve hepsinden önemlisi, Yahudi olmayanlarla çocuk sahibi olmaktan kaçınmak.

Joshua Cohen'in vardığı sonuç 7 Ekim'den sonraki yaşam için aşırı bir reçete ise, bir alternatif de Yuval Noah Harari'nin geçen yıl teokratik bir İsrail'den kitlesel bir göç öngörüsüdür. Amerikalı Cohen'e göre hareket İsrail yönüne işaret ederken, İsrailli Harari'ye göre İsrail'den uzaklaşmaya işaret ediyor. Hangisinin haklı olduğunu zaman gösterecek.

Geçtiğimiz yaz Malmö'deki Moderna Müzesi, Almanya doğumlu Lotte Laserstein'ın resimlerinden oluşan bir sergi düzenledi. Prusya Sanat Akademisi'nden mezun olduğu 1927 yılından Nazilerin iktidarı ele geçirdiği 1933 yılına kadar geçen kısa sürede Weimar Cumhuriyeti'nin avangard sanat ortamında aktif olarak yer alan Laserstein, kendisinin, arkadaşlarının ve değişen metreslerinin gerçekçi ve çoğu zaman biraz klinik stüdyo portrelerini çizdi. Asimile olmuş Yahudi bir aileden gelen Laserstein, 1937'de Stockholm'deki bir sergi sözleşmesi sayesinde Almanya'dan kaçmayı başardı ve hayatının geri kalanını İsveç'te geçirdi.

Moderna sergisi büyük değildi, ancak müzeden geldiğimden tamamen farklı bir ruh haliyle ayrıldım ve bunun serginin yapılandırılma şeklinden kaynaklandığını düşünüyorum. Serginin ilk bölümü sanatçının Berlin'deki yaratıcı yıllarında ürettiği resimlerden oluşuyordu ve bu erken dönem resimlerindeki palet altın sarısı, neredeyse Roma rengindeydi; serginin ikinci bölümü ise sanatçının 1993'teki ölümüne kadar sürgünde ürettiği resimlerden oluşuyordu. Laserstein'ın hayatının bu dönemini belgelemek için kullandığı renkler, çoğunlukla gri tonlarında tutulmuş, neredeyse sönmüş ve Laserstein'ın hayatında bir öncesi ve bir sonrası olduğu ve bu bölünmenin ayrılmaz bir şekilde İkinci Dünya Savaşı sırasında serbest bırakılan ve onu sürgüne zorlayan jeopolitik baskı ile bağlantılı olduğu noktasını vurguluyor.

Beni en çok etkileyen resim aslında serginin bir parçası değildi, ancak müze mağazasında bir kartpostal şeklinde rastladığım bir tabloydu. Bu tuval, “Abend über Potsdam” (“Potsdam Üzerinde Akşam”), 1930 yılına ait ve günümüzde Berlin'deki Neue Nationalgalerie'de asılı. Bir balkonda uzun bir masanın etrafında oturan bir grup arkadaşı tasvir ediyor. Yemek yenmiştir ve masanın üzerinde yemekten arta kalanlar meyve ve ekmek şeklinde görülmektedir. Beş arkadaşın her biri düşüncelerine dalmış bir şekilde oturmaktadır ve beyaz masa örtüsünün yarısını örttüğü masanın altında yatan Alman çoban köpeği bile dalgın görünmektedir. 

Ekim 7'yi takip eden haftalarda kendimi Lotte Laserstein'ın tablosunu düşünürken buldum ve hatta bir noktada tablonun basılı bir kopyasını çalıştığım gazetedeki ofisimin ilan panosuna astım. Resmi ilk kez müzede bir kartpostal olarak gördüğümde, Laserstein'ın resmin yapılmasından sadece birkaç yıl sonra kaybedilen her şeyi tek bir imgede aktarma becerisi beni çok etkilemişti. Resim, 7 Ekim'in ardından artık sadece benimle konuşmakla kalmıyor, temel bir şeyin sarsıldığını bilmenin baş döndürücü hissini uyandırıyordu. Resim hala tanımaya çalıştığımız duyguyu ifade ediyor: bizim de bir ''öncesi ve sonrası''yaşadığımızı.  Resim, zamanın değiştiğini söylüyor. 

Çeviri: YDH