«Halkının sorunlarına kendini adamış, daha iyiye doğru etkilemeye ve değiştirmeye çalışan organik entelektüel nerede? Gazze'deki soykırıma bakan Arap draması ve sineması nerede? Lübnan'da akan çocuk kanının edebiyatı nerede? Boyun eğmeyi reddeden ve rejimler karşısında çığlığını atan siyasallaşmış tiyatro nerede? Evet diyene hayır diyen nerede?»
YDH- Sinema ve dizi sektörünün ideolojik yönelimlerini eleştiren, özellikle de Hollywood’un ve Suudi kanalı MBC’nin politik angajmanlarını sorgulayan Yaser el-Gul, Amerikan ve Batı ideolojisinin kahramanlık anlatılarının istihbarat örgütlerini ve askerî operasyonları etik bir çerçeveye oturtarak haklı ve meşru gösterdiğini öne sürüyor. Alternatif epistemolojilerin dışlandığı ve marjinalize edildiği bu anlatı Doğu toplumlarını kriminalize etmenin yanı sıra Filistin meselesi veya Batı emperyalizmi gibi kritik konuları yanlış temsil ederek Hollywood/MBC gözünü küresel ölçekte baskın hale getiriyor. El-Meyadin’de yer bulan yazının temelinde yatan siyasi argümanlardan biri, Arap dünyasında sinema ve edebiyatın ideolojik manipülasyon aracı olarak kullanıldığı fikridir. Bu fikir, Carl Schmitt’in "dost-düşman ayrımı" üzerinden okunabilir. Zira siyaset, esasen dost ve düşman kategorileri arasındaki ayrımın yapıldığı bir alandır. Amerikan yapımlarının dost-düşman anlatısını manipüle ettiğini ve bu ayrımı hegemonik çıkarlar doğrultusunda kurguladığını defaatle izlemişizdir. Dahası, El-Gul’un "organik entelektüel" vurgusu, Sartre’ın angaje edebiyat (engaged literature) kavramıyla örtüşmektedir: Direnişçi düşünür, yalnızca estetik kaygılar taşıyan bir figür değil, aynı zamanda politik ve ahlaki bir özne olarak dünyayı değiştirme gücüne sahiptir. Theodor Adorno ve Frankfurt Okulu ise popüler kültürün, sistemin baskı mekanizmalarını pekiştiren bir araç olduğunu savunur. Bu perspektiften bakıldığında, Hollywood’un ve bazı Arap yapımcılarının egemen güçlerin çıkarlarına hizmet eden anlatılar üretmesi, Adorno’nun kültür endüstrisi kavramıyla örtüşmektedir. El-Gul’un vurguladığı bir diğer husus, “Arap sanatçılarının, İsrail işgalinin gerçeklerini anlatmaktan kaçınmaları” eleştirisi, Benjamin’in bakış açısını anımsatır. Walter Benjamin, sanatın politik bir araç olarak işlev görmesi gerektiğini savunmuş ve özellikle ezilenlerin bakış açısından tarihin yeniden yazılması gerektiğini öne sürmüştür. Son olarak, Arap dünyasındaki kültürel üretimin neoliberal sömürgeciliğe hizmet ettiği yönündeki detay, Naomi Klein’ın "Şok Doktrini" ya da Edward Said’in "Oryantalizm" eserlerinde dile getirdiği eleştirilerle örtüşerek Alain Badiou'nün tanımladığı filozof modeline (bilgin, sanatçı, militan ve aşık) bir çağrı yapmakta, onun nerede olduğunu özlemle sorgulamaktadır.
Küresel sinema ve tiyatro yapımları, özellikle de Hollywood kaynaklı olanlar, küresel kapitalizmin ve yandaşlarının fertlerin ve ulusların kaderleri üzerindeki hakimiyetini kolaylaştıran bir bilinç ve davranış çerçevesi geliştirmeye çalışmıştır. Bu, Amerikan kahramanlarının ve müttefiklerinin yiğitliklerinin tasvir edilmesi, istihbarat operasyonlarının ve askeri angajmanlarının masumları korumayı amaçlayan asil arayışlar olarak vurgulanması yoluyla başarılmaktadır. Bunun tam aksine, düşmanlar kötü niyetli ve suçlu figürler olarak tasvir edilmiştir.
Bu sinematik anlatı, Kalaşnikof gibi bazı silahların kötülenmesine yol açarken, aynı zamanda anavatanlarının sadık savunucuları olarak tasvir edilen kahraman karakterler tarafından kullanılan M16 ve T4 gibi Amerikan ateşli silahlarının yüceltilmesine neden olmuştur. Bu kahramanlar yolculuklarını genellikle sevdikleriyle kucaklaşarak sonlandırırken, düşmanları kibirli, disiplinsiz ve kadın düşmanı olarak karakterize ediliyor.
Ayrıca edebiyat da bu anlatının pekiştirilmesinde önemli bir rol oynamış ve küresel izleyicileri Amerikan kovboyu arketipini taklit etmeye teşvik etmiştir. “1948”, ‘Tom Amca'nın Kulübesi’, ‘Dövüş Kulübü’ ve ‘Mastermind’ gibi önemli eserler farkındalığın artırılmasına katkıda bulunmuş ve hatta Çevre Koruma Ajansı'nın kurulması ve bazı tehlikeli kimyasalların yasaklanması da dahil olmak üzere çevre politikasını etkilemiştir. Arap drama ve sineması, özellikle savaşların başlangıcında, çatışmanın gerçeklerini ve İsrail işgali sırasında askerler tarafından sergilenen şiddetli vahşeti yansıtmaya başladı. “Barış Ülkesi”, ‘Kurşun Hâlâ Cebimde’ ve ‘Büyük Sadakat’ gibi filmler, işgal güçlerinin mahkûmlara yönelik şiddet eylemlerini ve nefretini vurgulamaktadır. Bu sinema eserleri, “Refat el-Hagan”, “Küstah Gözlerdeki Yaşlar”, “Casusların Savaşı” ve “Birüssebi'deki Düşüş” gibi çeşitli yapımlarda gösterildiği gibi, Arap vatandaşları arasında işgale karşı istihbarat savaşının önemi konusunda farkındalık yaratılmasına katkıda bulundu.
Ayrıca, “Tel Aviv'de Bir Görev”, “Ölü Bir Adamın İnfazı” ve “Eylat'a Giden Yol” gibi çok sayıda film bu anlatıyı daha da zenginleştirdi. Eş zamanlı olarak, “Arap Yazarlar Birliği” ve “Filistinli Yazarlar ve Edebiyatçılar Birliği” gibi örgütler tarafından savunulan bir misyon olan Arap milliyetçiliğine kimlik ve aidiyet duygusunu güçlendiren direniş edebiyatı ortaya çıktı. Ancak bu bağlılığın bedeli çoğu zaman ağır oldu ve çok sayıda yazar ve sanatçının tutuklanması ve öldürülmesiyle sonuçlandı.
Geçtiğimiz on yıl içinde, başta Filistin meselesi olmak üzere Arap ve İslam uluslarının temel kaygılarını ele alan edebi ve sanatsal ifadeler, Arap vatandaşlarının gündelik deneyimlerini keşfetmek lehine azaldı. Bu değişim, ortak bir dili, etnik kökeni, tarihi, inancı ve kimliği paylaşanların karşılaştığı sert gerçeklerden uzaklaşılmasına hizmet eden çevresel tartışmalarla meşgul olunmasına yol açmıştır. Buna ek olarak, devrimleri, kökenlerini ve sonuçlarını inceleyen ve genellikle yapımcıların veya sponsor kuruluşların çıkarlarını tatmin edecek şekilde uyarlanmış tiyatro ve sinema yapımlarına önemli bir vurgu yapılmıştır. Bu eğilim, Arap sanat tarihinde, çok sayıda yapımcının Filistinlilerin karşı karşıya kaldığı adaletsizlikleri göz ardı ederken işgalci güçlerle normalleşmeyi savunan eserler yaratmaya başladığı rahatsız edici bir aşamayla sonuçlandı.
Bu tür yapımlar, işgale ahlaki bir boyut kazandırmaya ya da Filistin anlatısını kötülemeye çalışarak tartışmalara yol açtı. Kayda değer bir örnek, 2020'de MBC tarafından üretilen Körfez dizisi “Umm Harun” gibi eserler, bu işgale ahlaki bir taraf göstermeye veya Filistinlileri şeytanlaştırmaya çalıştıkları için tartışmalara yol açtı, Körfez'de yaşayan Yahudi bir doktorun hikayesini ve onun insani yönünü ele alan “Herat el-Yahud” dizisi, Yahudilerin her an normalleşme sağlanabilecek kardeşler ve dostlar olduğu yönündeki Arap bilincini ve ruhunu evcilleştirmek amacıyla, aynı kanalın soykırım sırasında Filistin ve Lübnan direnişinin imajını çarpıtmaya ve Seyyid Hasan Nasrullah ve şehit lider Yahya Sinvar gibi Direniş Ekseni’nin liderlerini karalamaya çalışan bir dizi haber hazırladı.
Siyonist hareketi eleştirmesine rağmen Yahudilerin olumlu bir şekilde gösterildiği 2015 yapımı ve 1948 sonrası Mısır Yahudi mahallesini ele alan “Herat el-Yahud” dizisinin yanı sıra, işgal “devletinin” Arapların doğrudan düşmanı olmadığını ima eden “el-Tufan” ve “Garabib Black” dizileri, “Melek ve Muhalif” filmi ve diğerlerinin yanı sıra Arap medyasının İsrailli figürlerle yaptığı ve Siyonist propagandaya geniş bir alan açtığı için yaygın eleştirilere yol açan bazı belgeseller ve röportajlar... Yazar, yapımcı ve sanatçılar burada bir ödül almak ya da orada uluslararası bir filmde yer almak için Amerikalıların ve neoliberal sömürgeciliğin onayını almaya çalışırken, kâğıt dünyasında, Rebayi el-Madhun'un “Tel Avivli Kadın” ve “Kaderler” romanlarının yanı sıra “Çevirmen” romanı ve direnişe saldıran diğer edebi eserler gibi birçok roman, İsrail'in neden olduğu zulüm veya baskının nedenini açıklamadan, bazı veya birçok durumda İsrail'i övdü.
Bugün, Filistinlilerin on beş ayı aşkın bir süredir Gazze Şeridi'nde maruz kaldığı kan ve soykırım manzaraları karşısında Arap edebiyatı, sineması, sanatı ve tiyatrosu, marjinal konuları sunmak adına kan selini görmezden gelmektedir.
Önemli olan Arap zihnini, totaliter rejimler ve başta Körfez ülkeleri olmak üzere başlıca Arap kurumlarının liderleri arasındaki kimlik ve aidiyet sorununu ifade eden İsrail'in daha fazla Filistin, Lübnan ve Suriye toprağını işgal etmesini araştırmaktan veya konuşmaktan alıkoyacak şeylerle meşgul etmektir, Öyle ki, bu yılki Arapça Booker Ödülü'nün açıklanması, özellikle de on altı isimden oluşan uzun listede Filistin'den bahseden herhangi bir Filistinli ya da Arap ismin yer almaması, ana meseleyi tamamen ve kasıtlı olarak göz ardı etme girişimi olarak değerlendirilebilir.
İsrailli gazeteci Smadar Perry, Ramazan ayında gösterilen otuz yedi eserin içeriğini inceledikten sonra, bu makalenin yazıldığı ana kadar Filistin'den, Lübnan'dan ve devam eden soykırımdan bahseden hiçbir esere rastlamadığı için duyduğu mutluluğu dile getirmiş ve Arap liderlere yakınlığıyla bilindiği için sevincini sosyal medya üzerinden duyurmuştu.
Buradaki temel soru şudur: Halkının sorunlarına kendini adamış, daha iyiye doğru etkilemeye ve değiştirmeye çalışan organik entelektüel nerede? Gazze'deki soykırıma bakan Arap draması ve sineması nerede? Lübnan'da akan çocuk kanının edebiyatı nerede? Boyun eğmeyi reddeden ve rejimler karşısında çığlığını atan siyasallaşmış tiyatro nerede? Evet diyene hayır diyen nerede?
Milletin, Fethi Şikaki gibi haklı davası uğruna canını feda eden bir aydına, bir yazara, bir sanatçıya, organik bir oyun yazarına ihtiyacı var. "Aydın, ilk direnen, son yenilen kişidir" diyen Basil el-Arac gibi… ‘’Eğer bir entelektüel olmak istiyorsanız, önce direnişçi olmalısınız’’ diyen Fethi Şikaki gibi... Halkı arasında bir değer olarak duran ve bunun ardından şehit olan Gassan Kanafani de bu mücadelenin bir hatırlatıcısıdır.
Peki Arap kitlelerinin arkasında yüksek sesle ve güçlü bir şekilde slogan atacak o entelektüel nerededir?
‘’İsrail’e ölüm’’
Çeviri: YDH
