Malcolm X ve Harlem’den Filistin’e adalet mücadelesi

img
Malcolm X ve Harlem’den Filistin’e adalet mücadelesi YDH

Makale, Malcolm X’in Gazze’yle kurduğu insani ve politik bağı bugüne taşıyarak şunu vurgular: "Filistin özgür olmadan, hiçbirimiz özgür olamayız." Bu bağ, yalnızca tarihsel bir anekdot değil, ırkçılık, sömürgecilik ve emperyalizme karşı tek bir mücadelenin parçasıdır.




Donte L. Stallworth’un, ABD New York merkezli sosyalist bir dergi olan “Jacobin” için kaleme aldığı makale, Malcolm X'i yalnızca tarihi bir figür olarak değil, bugünün adaletsizliklerine ışık tutan bir vizyoner olarak yeniden okumayı hedefliyor. Onun ırkçılık, kapitalizm ve emperyalizm eleştirilerinin, modern dünyanın krizlerini anlamak için hâlâ kritik olduğunu savunuyor. Temel mesaj: Gerçek değişim, sömürü sistemlerini kökten yıkmakla mümkündür.

YDH- Bu hafta, dünyaca Malcolm X olarak bilinen el-Hac Malik el-Şabazz'ın 100. doğum yıldönümü. Mirasını anarken, ana akım anlatılarda sıklıkla tasvir edilen "öfkeli siyahi devrimci" karikatürünün ötesine geçmeliyiz. Gerçek Malcolm X, radikal dönüşümüyle dünyayı hem şoke eden hem de ilham veren bir vizyonerdi.

Nation of Islam ve siyahi ayrımcılıktan, emperyalizm karşıtlığına ve dünya çapında ezilen halklarla dayanışmaya adanmış bir küresel devrimciye uzanan yolculuğu, bugün için derin dersler barındırıyor. Malcolm'un evrimi yalnızca politik değil, aynı zamanda ruhsal ve entelektüeldi. Başlangıçta, Nation of Islam'ın "kendi kendine yeterlilik" ve ırksal ayrımcılık vurgusundan şekillenmişti.

Popüler anlatılarda, 1964'te Nation of Islam'dan ayrıldıktan sonra derin bir dönüşüm yaşadığı söylenir. Tüm ırklardan Müslümanlarla birlikte dua ettiği Mekke Hac ziyareti, onu daha kapsayıcı bir dayanışma vizyonuna yöneltti.

Ancak gerçekte, Malcolm X'in küresel dayanışma taahhüdü, Hac'dan çok daha önce başlamıştı. Garveyist bir ailede büyüyen Malcolm, ebeveynlerinden (Evrensel Zenci Geliştirme Birliği'nde aktif olan) Pan-Afrikan ideallerini özümsemişti. Bu erken dönem temel, 1959'da Afrika ve Orta Doğu'ya yaptığı seyahatlerde anti-emperyalist mücadeleleri derinlemesine anlamasını sağladı. 1961'de Patrice Lumumba'nın suikastı, ABD dış politikasına yönelik eleştirilerini keskinleştirdi. Aynı yıl, sömürgecilik ve imparatorluk karşıtı küresel mücadelenin bir parçası olarak, uluslararasıcı siyasete ve siyahi kurtuluşa odaklanan Muhammad Speaks gazetesini kurdu.

Eylül 1964'te Malcolm X, o dönem Mısır yönetimindeki Gazze'yi ziyaret etti. Filistinli şair Harun Haşim Raşid ile görüştü; Raşid, 1956'da İsrail güçlerinin 275 Filistinliyi katlettiği Han Yunus Katliamı'ndan son anda kurtulmuştu. Malcolm'un günlüğüne not aldığı "Geri Dönmeliyiz" şiiri, Filistin direnişinin kalıcı ruhunu ve sömürgeci baskıya karşı evrensel mücadeleyi güçlü bir şekilde aktarıyordu.

Afrika ve Orta Doğu'daki seyahatlerinde, Malcolm, sömürgeciliğe ve ABD destekli otoriter rejimlere karşı savaşan devrimcilerle bir araya geldi. Bu temaslar, onun zaten şüphelendiği bir gerçeği doğruladı: Amerika bir demokrasi değil, bir imparatorluktu.

1964'te Militan İşçi Forumu'ndaki bir konuşmasında şunu söyledi:

"Irkçılık olmadan kapitalizm olamaz."

ABD'de siyahilerin sömürülmesinin bir istisna değil, Harlem'den Kongo'ya, Mississippi'den Filistin'e uzanan küresel bir sistemin parçası olduğunu vurguladı:

"Afrika ve Asya'daki karanlık tenli halkların kalbindeki isyan, sabırsızlık ve öfke, bu ülkedeki 20 milyon siyahinin kalbinde ve zihninde de var."

ABD dış politikasını olduğu gibi adlandırdı: şiddet dolu, ırkçı ve emperyalist. Siyahi Amerikalılara yönelik muamele kadar, diğer ulusları istikrarsızlaştırması ve baskı altına alması nedeniyle de ABD hükümetine karşı çıktı. CIA'nın Afrika ve Latin Amerika'daki suikast ve darbelerdeki rolünü ifşa etti. Apartheid Güney Afrika'ya verilen desteği ortaya çıkardı. Evde özgürlüğü reddederken yurtdışında özgürlük savunucusu rolü oynayan bir ulusun ikiyüzlülüğünü teşhir etti.

Bugün bu eleştiriler hâlâ geçerliliğini koruyor.

Malcolm'un uyarıları, ABD'nin Gazze bombardımanına verdiği desteğe yankılanıyor: Amerikan silahlarıyla yerle bir edilen mahallelerde aileler enkaz altında kalıyor. Filistinlilerin "kuşatma altındaki bir halk" yerine "terörist" olarak gösterilmesi, Malcolm'un siyahilerin sistematik şiddete direnişini suç sayan propagandaya yönelttiği eleştiriyi hatırlatıyor. Tıpkı Malcolm'un "bazıları için insan hakları, diğerleri için işgal" ikiyüzlülüğünü teşhir ettiği gibi, bugün Gazze'de yaşanan kitlesel vahşet de onun ömrü boyunca mücadele ettiği emperyal mantığı gözler önüne seriyor.

ABD destekli hükümetlerin kaosa sürüklediği Haiti'nin askeri işgalinde, dünya çapında dron savaşları ve darbeleri besleyen 1 trilyon dolarlık savunma bütçesinde, ABD'nin yoksul mahallelerinin temel hizmetlerden yoksun bırakılmasında bu mantık kendini gösteriyor.

Malcolm X'in sistemik ırkçılık analizi bugün hiç olmadığı kadar güncel. Siyah topluluklardaki polisi "işgalci bir ordu" olarak tanımlaması, Ferguson'dan Minneapolis'e polis şiddeti sonucu öldürülenlerin ardından aktivistler tarafından hâlâ tekrarlanıyor. "Hukuk ve düzen" söyleminin siyahileri kontrol altında tutmak için tasarlandığını, ceza sisteminin ıslah veya koruma değil, bastırma amaçlı olduğunu erken dönemde görmüştü:

"'Hukuk ve düzen' derken kastettikleri şey, seni ve beni kontrol altında tutmaktır."

Malcolm, Hac dönüşünde JFK Havalimanı'nda düzenlediği basın toplantısında, siyahi mücadelesini bir insan hakları meselesi olarak ele alacağını ve ABD'yi bu muamele nedeniyle uluslararası mahkemelere taşıyacağını duyurdu. İki hafta sonra, FBI direktörü J. Edgar Hoover, New York ofisine "Malcolm X hakkında bir şeyler yapın" talimatını ileten bir telgraf gönderdi.

Malcolm'un uluslararası insan hakları savunuculuğuna yönelmesi ve farklı ideolojilerden/ırklardan insanlarla koalisyonlar kurma becerisi, FBI'ı endişelendiriyordu. Özellikle FBI'ın yasa dışı COINTELPRO operasyonları siyahi liderleri hedef alırken, Malcolm'un etkisi büyüyordu.

Malcolm X'in enternasyonalizmi tehlikeliydi, çünkü gerçeği söylüyordu: ABD'nin başarısız bir demokrasi örneği değil, ırkçı kapitalizmin küresel merkezi olduğunu ortaya koyuyordu. Bu anlamda, görüşleri çağdaşlarının çoğundan daha radikal ve daha isabetliydi. Ama yalnız değildi.

Dr. Martin Luther King Jr. son yıllarında Vietnam Savaşı'nı, askeri-endüstriyel kompleksi ve Amerikan kapitalizmini eleştirerek Malcolm'a benzemeye başlamıştı. 1967'deki "Vietnam'ın Ötesinde" konuşmasında, Washington'u "dünyanın en büyük şiddet dağıtıcısı" ilan etti. Tıpkı Malcolm gibi, Dr. King de bu eleştirilerini dile getirdikten kısa süre sonra suikasta uğradı.

Malcolm X, 1965'te —siyaseti küresel dayanışma ve devrimci mücadele vizyonuna doğru genişlerken— öldürüldü. Altmış yıl sonra analizleri ürpertici bir şekilde güncelliğini koruyor.

ABD gücünün ırkçı kapitalizm üzerine kurulu olduğu, şiddete dayalı ve küresel erişimi olan bir sistem olduğu yönündeki uyarıları, her drone saldırısında, her polis cinayetinde, her milyarlık silah anlaşmasında ve ihmal edilmiş her mahallede doğrulanıyor. Aynı şekilde, "baskı mekanizmasını reforme etmek değil, yıkmak" çağrısı da geçerliliğini sürdürüyor:

"Sizi sömüren sisteme yalvararak devrim yapamazsınız. Devrimler sistemleri devirir."

Gerçek rahatsız edici olduğunda sessiz kalmayı reddetti. Harlem'den Kongo'ya, Mississippi'den Filistin'e ezilenlerin yanında durdu — alkış için değil, adalet gerektirdiği için.

"Gerçeği savunurum, kim söylerse söylesin. Adaleti savunurum, kimin lehine veya aleyhine olursa olsun. Öncelikle bir insanım ve insanlığın bütününün yararına olan her şeyin yanındayım."

Mirası yalnızca konuşmalarda ve fotoğraflarda değil, Gazze saldırısına küresel öfkeHaiti'ye ABD müdahalesinin reddi ve Rikers'tan Rafah'a özgürlük mücadelesinde yaşıyor. Malcolm'u anarken bu mücadeleleri görmezden gelmek, onu Batı iktidar yapıları için tehlikeli kılan siyasetine ihanettir. Bize öğrettiği gibi, dayanışma sınırları, konfor alanlarını ve propagandayı aşmalı; ezilenlerin yanında yer almak bir tercih değil, zorunluluktur.

 

Çeviri: YDH